Soplo

¡Dónde estás que no te encuentro, sabiendo que no te vas! 

¡Dónde estás que no te veo, sintiendo que en mí estás! 

¡Dónde estás que no te toco y que siento tu acariciar! 

¡Dónde estás que sin buscarte me encuentras y me colmas sin más! 

¡Dónde estás que, aunque te burlo, me persigues sin cesar! 

¡Dónde estás que, aunque me esconda, siempre me llegas a encontrar! 

¡Dónde estás, dónde estás, porque sabiendo que estás, 
por mucho que te busque, nunca te puedo encontrar! 

Estoy de viaje, querido preguntón insolente, 

estoy vagando sin saber mi rumbo, pero sintiéndome certero, 

estoy flotando aunque tú me quieras atrapar. 

Estoy en tus pensamientos furtivos, 
estoy en tus palabras escondidas,  
estoy en tus deseos fundados, 
estoy en lo que quisiste hacer y no te atreviste,  
estoy detrás de tus miedos, buscando que los deseches,  
estoy con todas tus alegrías...  viajando y viajando. 

Y tú viajas conmigo.

Te crees otra cosa distinta a mí y yo soy realmente tú. 

No me busques, por tanto, no te atolondres pensando que soy otro, 

soy tú y tú no existes, sólo existo yo. 

Vamos por la estela de una oscuridad sin fondo. 

Vamos por los caminos sinuosos de lo infinito. 

Vamos en brazos DEL QUE VE. Como equipaje sólo vamos. 

No necesitamos nada que no sea SER. 

¡Ay, tantos viajes preparados de cuando éramos dos y habíamos diseñado y qué mal habían terminado!, ¡Ay, qué inútil pérdida de eternidad, y qué esclavos estábamos entonces del llamado tiempo! ¿Recuerdas, salir a día fijo, llegar a día concreto y volver en la hora precisa? 

Ya nunca más será así, somos sólo espíritu, vestidos de trajes de colores:  blancos, negros, amarillos... de texturas diferentes: suaves, ásperos, rudos. 

Todos, adornados con lo que llaman los vulgares: "cabeza, tronco y extremidades"  y a lo que ya podemos llamar "Cielo, hombre y tierra" ¿Verdad que suena así mejor? 

¿Verdad que esto suena más a verdad? 
¿Verdad que parece como si estuviéramos en la verdad? 

¿Verdad que es verdad?...

Tomado del Libro: Alkimia, Tradición y Milagros. 

EL CAMINO DE LA ASCENSIÓN (Extracto)

Aprovecha cualquier mínima oportunidad cotidiana de la vida, para que demuestres tu sensatez.
Es la única manera, en la que el alma se fortalece en Bondad, justicia y sabiduría.
Hasta la más ínfima oportunidad proporciona un incentivo a la Bondad, la cual proviene de Dios; la más ínfima oportunidad proporciona un incentivo a la justicia; la más mínima oportunidad proporciona un incentivo a la sensatez.

Cualquier descuido con respecto a la Bondad, la justicia y la sabiduría es causa de sufrimientos en la vida humana.
Sufres porque eres indiferente respecto a la Bondad.
Sufres porque eres indiferente respecto a la justicia.
Sufres porque eres indiferente respecto a la sabiduría.

Deja el fangoso camino de la vida, donde todo está cubierto por la niebla y toma el camino de la ascensión del Amor.

No desdeñes las florecitas, que encuentras por tu camino.
No desdeñes las gotitas de rocío, que observas sobre las hojas marchitas.
No desdeñes el gorjeo de los pajaritos, cuando se hablan entre sí.
No rechaces incluso la más mínima canción de Luz, que trae dicha a tu alma.
No le niegues tus atenciones al más pequeño escarabajo, que zumba y departe a tu alrededor.
Y cuando repose sobre tu rodilla, acarícialo y dile: "Te agradezco por la pequeña amabilidad y por la pequeña bondad que me has traído." Sé agradecido - no por los moscos que pican, sino por los bichitos que te acarician.
Los moscos que pican representan a la gente mala y los bichitos representan a la gente buena.
Habla con claridad y con buena pronunciación, no murmures. Cualquiera que no sepa cómo proceder, es un desdichado.

Extracto:  Conferencia Del Maestro  PETAR DEUNOV

EL CAMINO DE LA ASCENSIÓN

Cooperación

                               Cooperación con otros.

                     Percepción,experiencia, tenacidad.

                    Saber cuando liderar y cuando seguir.

Cuando nos involucramos en una fraternidad, debemos gradualmente volvernos una parte integral, orgánica de dicha organización. La relación será de mutua influencia: Debemos influir cuidadosamente en lo colectivo, y a cambio, nosotros seremos moldeados por la compañía que frecuentamos.

Influenciar a otros requiere de percepción. Necesitamos saber cuándo actuar, cuándo ser pasivos, cuándo otros son receptivos hacia nosotros, y cuándo no escucharán.

Esto requiere de experiencia, por supuesto, y es necesario participar en un gran número de relaciones –desde nuestras familias hasta asociaciones comunales- para cultivar la sensibilidad apropiada. Habrá tanto momentos de frustración como de éxito, y en ambos casos una cierta tenacidad es crucial. Si nuestras iniciativas se ven frustradas, debemos perseverar ya sea manteniendo nuestra posición o cambiándola si una mejor prevalece. Si tenemos éxito, no debemos depender sólo de nuestro carisma, sino que debemos trabajar para realizar cabalmente lo que el grupo ha resuelto hacer.

El verdadero liderazgo es una combinación de iniciativa y humildad. El mejor líder permanece oculto, liderando pero sin llamar la atención hacia su persona. Mientras la colectividad tenga dirección, el líder está satisfecho. El crédito no es algo a ser reclamado, será otorgado cuando la gente se de cuenta de que fue la sutil influencia del líder lo que les trajo el éxito.

Ming Dao Deng

Ordinario

Paraguas, luz, paisaje, cielo-
No hay lenguaje de lo sagrado.
Lo sagrado se halla en lo ordinario.

Nadie es capaz de describir lo espiritual sino comparándolo con cosas ordinarias.

Una escritura describe el mundo divino como un “paraguas de protección.” 

Otro dice que dios es luz. El paraíso se supone que esté en el cielo, e incluso los ascetas que han rechazado el sexo usan imágenes eróticas para describir la iluminación. La gente tiene que recurrir a la metáfora para establecer lo divino. Incluso se han inventado lenguajes esotéricos que desconciertan a los que son ajenos. Eso le parecen las palabras sagradas a los no iniciados. Después que uno aprende a leerlas, su mensaje comienza a ser asimilado. Ya no nos preocupamos acerca de las imágenes, porque hemos encontrado la verdad que las palabras estaban indicando.

Cuando compras algo que tiene instrucciones para armar, sigues las indicaciones, pero no veneras luego las instrucciones. El logro espiritual no es diferente. Una vez que lo has obtenido, las instrucciones se vuelven secundarias. La espiritualidad alcanzada no es diferente del partido de pelota que juegas, del trabajo que realizas, del auto que manejas, del amor que haces. Si siempre consideras al Tao como extraordinario, entonces permanece desconocido y fuera de ti mismo –un mito, una fantasía, una cantidad innombrable. Pero una vez que lo conoces, es tuyo y es parte de tu vida cotidiana.

Ming Dao Deng

UNA BROMA DEL MAESTRO

Había en un pueblo de la India un hombre de gran santidad. A los aldeanos les parecía una persona notable a la vez que extravagante. La verdad es que ese hombre les llamaba la atención al mismo tiempo que los confundía. El caso es que le pidieron que les predicase. El hombre, que siempre estaba en disponibilidad para los demás, no dudó en aceptar. El día señalado para la prédica, no obstante, tuvo la intuición de que la actitud de los asistentes no era sincera y de que debían recibir una lección. Llegó el momento de la charla y todos los aldeanos se dispusieron a escuchar al hombre santo confiados en pasar un buen rato a su costa. El maestro se presentó ante ellos. Tras una breve pausa de silencio, preguntó:

--Amigos, ¿sabéis de qué voy a hablaros?

--No -contestaron.

--En ese caso -dijo-, no voy a decirles nada. Son tan ignorantes que de nada podría hablarles que mereciera la pena. En tanto no sepan de qué voy a hablarles, no les dirigiré la palabra.

Los asistentes, desorientados, se fueron a sus casas. Se reunieron al día siguiente y decidieron reclamar nuevamente las palabras del santo.

El hombre no dudó en acudir hasta ellos y les preguntó:

--¿Sabéis de qué voy a hablaros?

--Sí, lo sabemos -repusieron los aldeanos.

--Siendo así -dijo el santo-, no tengo nada que deciros, porque ya lo sabéis. Que paséis una buena noche, amigos.

Los aldeanos se sintieron burlados y experimentaron mucha indignación.

No se dieron por vencidos, desde luego, y convocaron de nuevo al hombre santo. El santo miró a los asistentes en silencio y calma. Después, preguntó:

--¿Sabéis, amigos, de qué voy a hablaros?

No queriendo dejarse atrapar de nuevo, los aldeanos ya habían convenido la respuesta:

--Algunos lo sabemos y otros no.

Y el hombre santo dijo:

--En tal caso, que los que saben transmitan su conocimiento a los que no saben.

Dicho esto, el hombre santo se marchó de nuevo al bosque.

*El Maestro dice: Sin acritud, pero con firmeza, el ser humano debe velar por sí mismo.

EL VIAJERO SEDIENTO

Lentamente, el sol se había ido ocultando y la noche había caído por completo. Por la inmensa planicie de la India se deslizaba un tren como una descomunal serpiente quejumbrosa.

Varios hombres compartían un departamento y, como quedaban muchas horas para llegar al destino, decidieron apagar la luz y ponerse a dormir. El tren proseguía su marcha. Transcurrieron los minutos y los viajeros empezaron a conciliar el sueño. Llevaban ya un buen número de horas de viaje y estaban muy cansados. De repente, empezó a escucharse una voz que decía:

--¡Ay, qué sed tengo! ¡Ay, qué sed tengo!

Así una y otra vez, insistente y monótonamente. Era uno de los viajeros que no cesaba de quejarse de su sed, impidiendo dormir al resto de sus compañeros. Ya resultaba tan molesta y repetitiva su queja, que uno de los viajeros se levantó, salió del departamento, fue al lavabo y le trajo un vaso de agua. El hombre sediento bebió con avidez el agua. Todos se echaron de nuevo. Otra vez se apagó la luz. Los viajeros, reconfortados, se dispusieron a dormir. Transcurrieron unos minutos. Y, de repente, la misma voz de antes comenzó a decir:

--¡Ay, qué sed tenía, pero qué sed tenía!

*El Maestro dice: La mente siempre tiene problemas. Cuando no tiene problemas reales, fabrica problemas imaginarios y ficticios, teniendo incluso que buscar soluciones imaginarias y ficticias.

Cuentos Clásicos de la India.

Tiempo

                                 El río, curso de olas,

                                 Corriente ininterrumpida,

                                 El nacimiento, el canal, 

                                 la desembocadura.

                               ¿Pueden ser divididos?

Cada día, todos enfrentamos un problema peculiar. Debemos validar nuestro pasado, enfrentar nuestro presente, planear para el futuro. Quienes creen que la vida era mejor en los “viejos tiempos” son a veces ciegos a la realidad del presente; quienes viven sólo para el presente con frecuencia tienen poca consideración por los precedentes o las consecuencias; y quienes viven sólo para alguna recompensa diferida muchas veces se presionan a si mismos con demasiada negación. Pensar en el pasado, el presente y el futuro es una técnica conceptual útil, pero en última instancia deben ser adecuadamente balanceados y unidos.

Debemos entender cómo nos afecta el pasado, deberíamos mantener el presente lleno de experiencias ricas y satisfactorias, y deberíamos dedicar algo de energía cada día a construir para el futuro. Tal como del río se puede decir que tiene partes que no pueden ser claramente divididas, así también deberíamos considerar

integramente nuestro tiempo al decidir cómo vivir.

Ming Dao Deng

Absorción

Luz carmesí atravesando sombra de pinos.
El sol poniente posándose en el océano.
La noche sigue a la puesta de sol
El día sigue a la luna que huye.

Con demasiada frecuencia tendemos a pensar que la absorción es algo estático: El agua es absorbida en la esponja, y allí se queda. Pero la verdadera absorción es involucrarse totalmente en la evolución de la vida, sin vacilación o contradicción.
En la naturaleza no hay alienación. Todo pertenece. Sólo los seres humanos nos mantenemos distantes de este proceso.

Tenemos nuestra civilización, nuestros planes personales, nuestras propias emociones mezquinas.
Nos divorciamos del proceso, incluso mientras anhelamos amor, compañerismo, comprensión y comunión. Constantemente nos frustramos a nosotros mismos al cuestionarnos, al hacernos valer en los momentos equivocados, o dejando que el odio y el orgullo nublen nuestras percepciones. Nuestra alienación es autogenerada.

Mientras tanto, todo en la naturaleza continúa su constante fluir. Necesitamos soltarnos, entrar libremente en el proceso de la naturaleza, y ser absorbidos en ella. Si nos integramos con ese proceso, tendremos éxito. Entonces la secuencia de las cosas será tan evidente como la salida del sol y de la luna, y todo será como
debería ser.

Ming Dao Deng

Dar Forma

Una alfarera en la rueda.
Desde el centrar a la vasija terminada,
La forma aumenta mientras las opciones disminuyen;
La suavidad se torna dureza.

Cuando la alfarera comienza a moldear una vasija, toma un poco de arcilla, forma una tosca esfera, y la arroja a la giratoria rueda de alfarería. Puede caer descentrada, y debe comenzar a moldearla cuidadosamente hasta que sea un suave cilindro. Entonces trabaja la arcilla, estirándola y comprimiéndola mientras gira. Primero es una torre, luego parece un hongo rechoncho. Sólo después de hacerla subir y bajar muchas veces, aprieta lentamente la arcilla que gira hasta que sus paredes se levantan de la rueda.

No puede seguir por mucho tiempo, pues la arcilla comienza a “cansarse” y se hunde. Ella le da la forma que imagina, y la deja a un lado.
Al día siguiente, la arcilla estará dura como cuero, y puede darla vuelta para formar la base. Puede tallar alguna decoración en la superficie. Eventualmente, el cuenco será horneado, y entonces la única opción son los colores a aplicar; no se le puede cambiar la forma.

Así es como formamos todas las situaciones en nuestras vidas. Debemos darles una forma tentativa y lanzarlas al centro de nuestras vidas. Debemos estirar y comprimir, probando la naturaleza de las cosas. Mientras vamos formando la situación, debemos estar conscientes de qué forma queremos que tomen las cosas. Mientras más cerca esté algo de completarse, más concluyente y definitivo se vuelve.  Nos van quedando menos opciones, hasta que lo que queda es el impacto total de nuestra creación. Belleza o fealdad, utilidad o fracaso, vienen del proceso de dar forma.

 Ming Dao Deng

Sanación

El fuego se enfría. 
El agua busca su nivel. 
 
No importa qué tan extrema sea una situación, cambiará. No puede continuar para siempre. 


Así, un gran incendio forestal está siempre destinado a consumirse a sí mismo; un mar turbulento se volverá más calmo. Los eventos naturales se equilibran buscando sus opuestos, y este proceso de equilibrio está en el corazón de toda sanación. Este proceso toma tiempo. Si un evento no es grandioso, el equilibrio requerido es ligero.

Si es trascendental, entonces puede tomar días, años, incluso vidas enteras para que las cosas retornen a un equilibrio estable. En verdad sin esos ligeros desequilibrios no podría haber movimiento en la vida. Es el desequilibrio lo que mantiene la vida cambiando. El centro total, el equilibrio total, sería sólo estancamiento. Toda vida es continua destrucción y sanación, una y otra vez. Es por eso que en medio de una situación extrema, los sabios son pacientes. Ya sea la situación una enfermedad, una calamidad, o su propia ira, saben que después del trastorno vendrá la sanación.

 Ming Dao Deng

DESTRUCCIÓN

Noche negra y muda,
Fuego repentino.
Destrucción. 





El desastre golpea en su propio momento. Es tan aplastante que no podemos hacer otra cosa que aceptarlo. Altera el curso de nuestros días, nuestro trabajo, nuestro pensamiento mismo. Aunque es tentador resentir el desastre, no es muy útil hacerlo. 


No podemos decir que el desastre actuó con malicia contra nosotros, aunque pueda haber sido mortal, y es difícil decir que ha “arruinado” nuestros planes: 
De un golpe cambia las bases mismas del día.
 
El desastre es natural. No es la maldición de los dioses, no es un castigo. 
El desastre resulta de la interacción de fuerzas: el terremoto de las presiones en la tierra, el huracán del viento y la lluvia, incluso el fuego accidental producido por una chispa. 
Nos urge preguntar “¿Por Qué?” en la estela de un gran desastre, pero no debemos dejar que la superstición interfiera con la aceptación esapasionada. No hay ningún dios enviándonos destrucción.
 
Los desastres pueden cambiarnos profundamente, pero pasarán. Debemos ser fieles a nuestras más profundas convicciones y recordar nuestras metas. El que permanezcamos cenizas o nos convirtamos en el fénix depende de nosotros.
  
Ming Dao Deng

Optimismo

Cielo azul clareando, 
Una promesa en ramas desnudas. 
En invierno, hay días soleados. 
Siendo adultos, la niñez puede volver.

 En invierno todas las cosas parecen muertas o dormidas. La lluvia y la nieve parecen incesantes, las noches largas. Entonces un día, el cielo aclara a azul brillante.
El aire se entibia. Un vaho se levanta de la tierra y el perfume del agua, la arcilla y el musgo se dispersa por el aire.

Se ven jardineros preparando nuevos cultivos, aunque sean sólo ramas desnudas y una raíz gris.
La gente está optimista: saben que el frío acabará. Como adultos frecuentemente vemos las responsabilidades como algo atroz.

¿Por qué habríamos de cavar la tierra cuando el clima es desagradable?

Vemos las actividades sólo como obligaciones, y tratamos de librarnos de nuestra suerte.
Pero hay alegría al trabajar en justa armonía con el momento. Cuando hacemos algo en el momento preciso y después esos esfuerzos rinden frutos, la gratificación es tremenda. Había una vez un viejo que comenzó un huerto cuando se jubiló. Todos se rieron de él. ¿Por qué plantar árboles? Le dijeron que nunca viviría para ver una cosecha madura. Impertérrito, los plantó de todos modos, y los ha visto florecer y ha comido sus frutos. Todos necesitamos de ese tipo de optimismo. Esa es la inocencia y la esperanza de la niñez.

Ming Dao Deng

Tolerancia

El aliento ártico enrosca las montañas,
Haciendo castañetear los huesos del bosque.
Las gotas se aferran de las ramas:
Adornos enjoyados arrojados a la tierra.

Los árboles pierden sus hojas en invierno. Algunos árboles pueden incluso caer durante las tormentas, pero la mayoría resiste pacientemente y aguanta su suerte. Soportan la lluvia, la nieve, el viento y el frío.

Resisten sin preocuparse el adorno de gotas de lluvia como glicerina, trémulos carámbanos de hielo, o coronas de nieve. No les importa cuando tal lustroso esplendor es estrellado contra el suelo.

Resisten y esperan, el poder de su crecimiento aparentemente dormido. Pero por dentro, un florecimiento se construye imperceptiblemente.

Suya es la tolerancia de ser fieles a su naturaleza interna. Es con ese poder que resisten tanto las vicisitudes como los adornos de la vida, porque ni la mala fortuna ni la buena suerte alterarán lo que son. Nosotros deberíamos ser del mismo modo. Puede que tengamos una gran fortuna o mala suerte, pero deberíamos cargar con ambas pacientemente. Sin importar qué suceda, siempre debemos ser fieles a nuestro
yo interior.

Ming Dao Deng

EMERGER

Emerger Truenos y lluvia por la noche. 
El crecimiento viene con conmoción. 
La expresión y la duración 
Aparecen en el primer momento. 

Las cosas no pueden permanecer en calma por siempre. Puede que las tormentas invernales destruyan algunas cosas, pero también preparan el camino para la vida. Si hay cosas que son arrasadas, es apropiado. Tiene que haber una oportunidad para las nuevas cosas vivas de emerger y comenzar su propio ciclo.



Todo crecimiento viene con una conmoción. Cuando un brote quiebra su envoltura y fuerza su camino hacia la superficie de la tierra, es el clímax de una larga y profunda acumulación de fuerza vital.

Podemos pensar que pasó súbitamente, pero en realidad, emergió como producto de ciclos sutiles y ocultos. Cuando aparece el brote, lleva en sí el patrón completo para su crecimiento, quizás incluso el potencial de un árbol enorme. Aunque sea necesario tiempo y las condiciones correctas, ninguno de estos factores agrega nada a la naturaleza inherente del brote. Él encarna completamente su destino. Por lo tanto, el crecimiento y el carácter de la planta –y su vida misma- están del todo presentes al momento del emerger.

Ming Dao Deng

SONIDO

Viento en la cueva:
Movimiento en la quietud.
Poder en el silencio.

En una cueva, todos los sonidos externos son suavizados por la roca y la tierra, pero esto hace que los sonidos del latir del propio corazón y la respiración sean audibles. De la misma manera, la quietud contemplativa nos aleja del clamor cotidiano pero nos permite oír lo sutil en nuestras propias vidas.

Al escuchar no con el oído sino con el espíritu, se puede percibir el sonido sutil. Al entrar en ese sonido, entramos en la suprema pureza. Es por eso que tantas religiones tradicionales rezan, cantan o salmodian como preludio al silencio. Entienden que la repetición y la absorción del sonido los lleva a lo sagrado.

El sonido más profundo es el silencio.
Esto puede parecer paradójico sólo si consideramos el silencio como una ausencia de vida y vibración. Pero para un meditador, el silencio es el sonido unificado con todos sus opuestos. Es tanto sonido como ausencia de sonido, y es en esta confluencia que emerge el poder de la meditación.

Ming Dao Deng

Comienzo

Este es el momento de embarcarse.
Todos los signos auspiciosos están en su lugar.



Al comienzo, todas las cosas son esperanzadoras.
Nos preparamos para comenzar de nuevo.
Aunque nuestra atención pueda estar en el magnífico viaje que se avecina, todo está contenido en ese primer momento: nuestro optimismo, nuestra fe, nuestra resolución, nuestra inocencia.
Para comenzar, debemos tomar una decisión. Esa decisión es el compromiso con el diario auto cultivo. Debemos hacer una fuerte conexión con nuestro yo interior. Los asuntos externos son superfluos. Solos y desnudos, negociamos todas las tribulaciones de la vida.
Por lo tanto, nosotros solos debemos hacer algo de nosotros mismos, transformándonos en instrumentos para experimentar la más profunda esencia espiritual de la vida.

Una vez que tomamos nuestra decisión, todo vendrá a nosotros. Los signos auspiciosos no son una superstición, sino una confirmación. Son una respuesta. Se dice que si uno elige rezarle a una roca con suficiente devoción, incluso esa roca vendrá a la vida. Del mismo modo, una vez que elegimos comprometernos con la práctica espiritual, incluso las montañas y los valles reverberarán al sonido de nuestro propósito.

Ming Dao Deng

Reflejo

Luna sobre agua.
Siéntate en soledad.

Si las aguas son plácidas, la luna será reflejada perfectamente. Si nos aquietamos, podemos reflejar perfectamente lo divino. Pero si nos involucramos sólo en las actividades frenéticas en las que participamos cotidianamente, si buscamos imponer nuestros propios esquemas sobre el orden natural, y si nos permitimos estar absortos en opiniones egocéntricas, la superficie de nuestras aguas se volverán turbulentas.

Entonces no podemos ser receptivos al Tao.
No hay esfuerzo que podamos hacer para aquietarnos.
La verdadera quietud viene naturalmente de momentos de soledad en que dejamos que nuestra mente se asiente.

Tal como el agua busca su propio nivel, la mente gravitará hacia lo sagrado.
El agua turbia se volverá clara si se le permite quedarse tranquila, y así también se aclarará la mente si se le permite estar en calma.
Ni el agua ni la luna hacen ningún esfuerzo por lograr un reflejo. De la misma manera, la meditación será natural e inmediata.

Ming Dao Deng